揚唐仁波切︰如何觀修本尊？

揚唐仁波切︰如何觀修本尊？

格薩爾王，有人說他是本尊， 有人說他是護法。你要把他當護法，他就是護法；把他當守衛，他就是守衛；把他當本尊，他就是本尊；把他當上師，他就是上師。你也可以把他當作上師、 本尊、護法三合一的身份。

　　這個灌頂有些人灌了不只一次，基于對上師的信心和對本尊的勝解，多灌幾次頂也可以，五次六次都可以。

　　有些人參加很多法會，灌了很多頂。但是心里擔心灌很多頂卻沒辦法一一修，就不敢參加灌頂。不用這樣，那麼多灌頂的本尊，根本修不完的，只要修一個法就可以了。還是可以參加灌頂的。

　　有些人還不知格薩爾王的由來，在這里簡單講一講︰

　　一千三百多年前，蓮師在人間度化的因緣已經結束，準備到羅剎國去度眾，當時蓮師一干弟子都去送行。藏王赤松德贊的兒子傷心欲絕到昏厥，哭著說以後沒有蓮師不知該怎麼辦。蓮師安慰他，叫他別傷心，說若干年以後，這世界有需要時，他會化身為有血有肉的人出生在人間。後世的西藏國王因為受到苯教影響，對佛法有不以為然的看法。當時藏王是朗達瑪，許多魔王化為西藏鄰國的國王，都要摧毀佛法。于是蓮師化身的格薩王誕生為人，帶著軍隊征討各國魔軍，把魔類的神識遷引到淨土，恢復佛法。

　　格薩爾王從十三歲起到八十幾歲都在打仗，他旗下的大將都是印度八十大成就者和蓮師二十五弟子的化身。格薩爾王本身是文殊菩薩的身、觀音菩薩的語、金剛手菩薩的意的化身。所以格薩爾王和他的將軍們都是“出世間的”神祇，不是“世間的”神祇。如果把格薩爾王當作上師來修，可以把格薩爾王想成蓮師，像修上師法那樣觀想蓮師就是格薩爾王，然後持蓮師咒。蓮師是上師本尊護法的總集，修蓮師同時就是修上師本尊護法。

　　也可以這樣修格薩爾王，有些人喜歡按照三根本，分別修上師本尊空行。修上師法，就是蓮師；本尊可以選觀音、普巴或威猛蓮師；空行可以選金剛瑜珈女、綠度母或益喜措嘉佛母。

　　本尊要觀想得很清楚是很難的，很多人知道有生起次第、圓滿次第。我們觀想本尊的顏色、穿的衣服、身上的飾品、手上的法器，常常想到臉的樣子就忘了身上的服飾；想到身上的服飾就忘了手上的法器；想到手上的法器就忘了臉的樣子，想到這個就忘了那個。

　　很多西藏學者研究了很多年典籍，等到要閉關修本尊的時候還是搞不清楚。真正的觀想是很復雜的。要觀想對面虛空本尊所在的無量宮的所有細節本尊和所有眷屬，要把他們觀想得像從鏡子照出來的那樣清楚，又要把他們想成如幻的顯現，才算達到生起次第。在座的沒人能做得到，所以也不用一定要觀想得很清楚。只要想本尊在我們面前的虛空，真的深深相信他就在那里，就達到生起次第了；然後持本尊咒語，完成以後想本尊放光清淨我們，最後本尊化光融入自己，這樣就是圓滿次第了。

　　修上師也好，修本尊也好，要深深的相信，自己在天界也好，在地獄也好，不管我在哪里，本尊都知道。這一世要依止他，下一世要依止他，臨終時要依止他。深深的相信！

　　供養護法，要把護法當成是自性的一部分自己心性的顯現。如果只把護法當成外在的對象，是可以得到護法的幫助，自己卻無法得到護法的成就。

　　要依止出世間的神祇，如果依止的是世間的神祇，比如山神、地神、河神或者土地公這類的神，他們有時會幫助我們，但有時會傷害我們，甚至我們死的時候，把我們引領到黑暗的地方去。

　　若供奉世間神祇，不能把他們當作是自己心性的一部分，也不要把任何魔類當作自己心性的一部分。這樣做容易導致錯亂、瘋狂、情緒不穩定。現在很多錯亂、瘋狂、情緒不穩定的情況，都是跟信仰世間的神祇有關。不要依靠世間的神祇，最好是不跟他們打交道。

　　大家都很忙，要工作賺錢。財富是基于因果的，如果有福報，不需要怎麼努力就會有錢；沒有福報，再努力也不會多有錢。不然就要花很多精力才能得到。

　　吃的穿的夠用就好，還有代步的車子，就可以了。接下來不妨想想，如何多花一點時間修法。

　　大家工作很忙沒時間，修法的時候咒語也不用念很多，念一些就好，快快樂樂過日子，沒什麼煩惱，就可以了。

天法伏藏大師化身，穆松古千仁波切＠Mugsang Kuchen Rinpoche

穆松古千仁波切 ～～～

天法伏藏大師明珠多傑化身  

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雪域佛教的发展中，莲花生大师、赤松德赞国王、堪布寂护的贡献巨大，恩德无与伦比。孟松圣地，是莲师亲临加持的地方，也是康巴二十五圣地之事业圣地，莲师二十五弟子中的玛仁千、努松杰、毗卢遮那、沃巴企杰多吉、阿多衮秋坚参、衮秋夏伽森格、赛洛.登巴嘉参等大成就者均在此修持过。莲师在孟松圣地降服恶魔后，将部分岩取伏藏埋藏于此，并授记于未来因缘成熟时，将有大成就者出现，取出宝藏。

多年后，因众生善业与功德成熟，宁玛巴白玉传承祖师之明珠多杰仁波切在西康昌都地区降生，并由伟大的金刚持明·噶玛恰美仁波切予以认证。噶玛恰美仁波切将年幼的明珠多杰带在身边，传授他基础佛法至甚深大圆满教法。待另一位大成就者仁增·昆桑谢拉前往西藏拉萨，途径昌都时，噶玛恰美仁波切对昆桑谢拉言：“汝勿用前往西藏拉萨，可携小祖古（活佛）一同前往圣地孟松处开取伏藏，对佛教事业贡献更巨。”

昆桑谢拉尊者携同明珠多杰抵达孟松圣地后，众多天龙八部、勇父、空行、人与非人等均向坐于磐石之上的明珠多杰仁波切顶礼，此处的石头上至今仍留有人与非人的足迹，清晰可见。明珠多杰仁波切幼年时经常示现各种神通，他曾以羊奶书写六字大明咒、莲师心咒于金沙江旁的岩石上，石头上至今仍留有白色的字迹。明珠多杰仁波切于闭关中，得知众生常受龙王伤害而患麻疯病、皮肤病之苦，降服龙王后，仁波切建造了一座龙王舍利塔，这一珍贵的宝塔至今仍是无数藏人祈祷治病的殊胜依怙，凡生病之众生，经绕塔祈祷后，皆能不药而愈，甚为灵验。

在众多的伏藏法中，宁玛巴白玉传承天法尤为殊胜，此乃明珠多杰仁波切在净观中亲见原始法身佛——普贤王如来，以及阿弥陀佛、观世音菩萨等，诸佛菩萨持续多日亲自为明珠多杰仁波切灌顶传授，再由明珠多杰仁波切授予昆桑谢拉汇编整理，数量之多，连骡子都快驮不动。孟松圣地，即是明珠多杰仁波切开启天法意伏藏的地方。后来，仁增·昆桑谢拉尊者建立白玉寺，成为白玉寺的第一任住持，明珠多杰仁波切预言，天法将由此宏扬至大海边际处。如今，不计其数的白玉中心在欧美等众多海外国家和地区落地生根、枝繁叶茂，可见，明珠多杰仁波切当初的预言已经实现。

之后，明珠多杰仁波切转世化身为尊贵的噶玛古钦法王，掌持和弘扬白玉传承法脉。第三世噶玛古钦法王邬金埵昂·却吉尼玛涅槃后，其身、语、意分别化现为第四世噶玛古钦法王噶玛厅曲宁波、顶果钦哲法王、孟松古千仁波切。

历代的噶玛古钦法王和贝诺法王互为师徒，第三世噶玛古钦法王于弟子第二世贝诺法王巴千都巴的梦中预言自己转世的家庭及环境。后由第五世佐钦法王佐钦·图丹确吉多杰仁波切寻获该转世灵童，其家庭及环境均与第二世贝诺法王之梦境吻合。第二世贝诺法王以十种方法予以认证，确定该转世灵童为上师第三世噶玛古钦法王的化身，此即为第一世孟松古千仁波切。

第一世孟松古千仁波切自幼天赋异禀，精通经律论三藏教法，显密圆融。所有本尊经其精进修持皆获成就，尤其殊胜的是在修持普巴金刚教法时，坛城中的普巴杵现普巴舞，此普巴杵至今仍供奉于孟松寺。孟松古千仁波切在孟松寺建寺、造塔、印经、供僧，对佛教做出了巨大的贡献。其后半生的事业早已被蒋扬钦哲仁波切授记：在西藏拉萨广弘佛法，并与敦珠法王互为师徒。果然，第一世孟松古千仁波切后来在敏珠林寺建寺庙、塑佛像、印经书，不分昼夜精进修持利益众生，待完成所有的佛行事业后，于公元1957年8月10日，在桑耶寺旁的龙钦巴（又名无垢光）尊者灵骨舍利塔前，以金刚跏趺坐示涅磐。第一世孟松古千仁波切涅槃后，孟松寺全体僧众以各种殊胜荟供、供养等祈请仁波切再度转世利益众生。

公元1974年4月10日，第二世孟松古千仁波切于各种吉祥征兆中诞生于印度北方，父亲名为“班巴多杰”，母亲名为“苏南央宗”。仁波切在其母亲怀胎六月时，即由依怙主敦珠法王和依怙主贝诺法王两位尊者共同认证为上一世孟松古千仁波切转世无疑。白玉传承第十一代法主、第三世贝诺法王历经各种障碍，排除万难后，终于在印度北方寻获孟松古千仁波切转世灵童。

年幼的孟松古千仁波切

第二世孟松古千仁波切于两岁时升座，四岁时即在顶果钦哲法王座下接受《大宝伏藏》灌顶，从多智钦法王前接受口传；五岁起，学习藏文的读写以及经续仪轨的诵修课程；渐次从第三世贝诺法王座前接受了宁玛巴《教传全集》灌顶、《天法伏藏》的前行，乃至气脉、大圆满的解脱引导以及热那林巴伏藏法和《大宝伏藏》等，另外也学习前世的解脱行传。从孩童时代起，第二世孟松古千仁波切依止贝诺法王获得了基础教法、扎龙及大圆满等殊胜完整教法。年轻时，第二世孟松古千仁波切入读白玉南卓林寺下属的“前译宁玛佛学院（雅久宁玛佛学院）”，闻思共通明处与不共内明教典。

孟松古千仁波切与根本上师贝诺法王

贝诺法王与三位心子：噶玛古钦法王、蒋康祖古仁波切、孟松古千仁波切

贝诺法王深知孟松古千仁波切宿世悲愿，曾预言仁波切将以传法和修持等方式令佛法广弘。

自贝诺法王示现涅槃后，孟松古千仁波切与蒋康祖古仁波切一起住持白玉南卓林寺，共同协助噶玛古钦法王管理白玉传承事务。孟松古千仁波切期许：“在此末法时期，我们应以护持、宏扬佛法为己任，为圆满根本上师心愿而努力。”

用白話說" 法無我 " !

小貝諾法王 

首页> 慧灯之光> 慧灯之光一 无我的修法（下）
作者：堪布慈诚罗珠 发布时间：2011-04-23 来源：慧灯之光一

三、法无我的具体修法
（一）什么是法我
要精通“法无我”，首先要了解什么是“法我”。“法”是何意呢？本来，轮回和涅槃的一切所知都叫作“法”，但在“人我”和“法我”分开以后，“法”的范围就缩小了一点。除了“自我”和“我所有见”（执着属于我的东西）以外的所有的有为法和无为法叫作“法”。“我”是什么意思呢？“人我”的“我”可解释为“自我”或“自己”。而“法我”的“我”不是此意，而是“实在”、“实有”的意思。
在中观里有纷繁复杂的断除“法我”的具体方法，此处舍去复杂的，而只讲最具体的。

印度白玉南卓林寺

（二）证悟法无我（空性）的方法
所谓“最具体的”，是指从三个角度进行的推理：第一是观察“因”（指因果的“因”），抉择不生；第二是观察物质的本体，抉择不住；第三是观察“果”，抉择“不灭”。这样从三个角度进行观察以后，得到什么结论呢？就是“不生、不住、不灭”，这是三个关键的问题。
佛陀的《般若波罗密多经》和龙树菩萨的中观六论等经论告诉我们，诸法“不生”、“不住”、“不灭”。而我们却认为万事万物，包括人或者外界的山河大地，都是首先有产生的阶段，之后有存在的阶段，最终有消亡的阶段，即“有生”、“有住”、“有灭”，因此认为一切法都是存在的、实有的。
这是常人的观点，极其简单。他的证据来自于自身的眼耳鼻舌身，对于自己的眼耳鼻舌身所看到的、听到的、嗅到的……就判断它存在。比如：当眼睛看到“蝉”的诞生、生长变化直至死亡的时候，我们就说：“蝉有生、有住、有灭。”又如，当敲击或吹奏某一乐器时，耳识就感觉到一种声音的产生；这种声音持续一分钟也好、一小时也好，都认为它仍然存在，这是住的阶段；最后它停止的时候，又认为这种声音消失了。实际上，外面存不存在这样一种声音呢？我们凡夫认为存在。因为我们听见了或者通过仪器看到了声波，这就是证据，除此之外再没有其他的证据。而这些证据都来自于耳识和眼识。因为我们相信自己的耳朵和眼睛，认为它们是不会有幻觉的，一切都是它们说了算：它们听到、看到，就认为有；它们没有听到、看到，就认为没有。这是常人的逻辑，也就是我们的基本逻辑，也就是全人类、全部生命的简单逻辑。如果眼耳鼻舌身有错，要用怎样的办法来挽救呢？没法挽救。这时，即便使用最精密、最先进的仪器，还是需要用眼睛去观察。没有了眼耳鼻舌身，就没有办法认识事物。因为，一切的证据都来自于眼耳鼻舌身，假如它们有错的话，我们就毫无办法了。这就是常人的观点。
佛的般若波罗密多的观点是什么呢？虽然佛理解常人的观点，但是佛的观点已经超越了常人。佛说过：我不与世俗人争论，但世俗人会与我争论。这句话的意思是：世俗人看到的，佛也不说他们没有看到，他们是看到了，从世俗人眼睛的角度，佛可以理解这些存在的东西。但是，他们所看到的，并不一定存在；他们觉得不存在的，也不一定不存在。
如前所讲，我们认为一切有为法都是有生有灭的，而证据则来自于我们自己的眼耳鼻舌身，即使是上师或佛陀的教言，也要通过耳朵才能听闻，不然如何闻法呢？总而言之，如果不靠眼耳鼻舌身，我们是没有办法辨别事物存在或不存在的。而现在，我们却要通过佛的推理方法来推理观察。
（三）抉择法无我的逻辑
1、从因的角度去观察，抉择不生。从因的角度推理，叫作“破自他生因”。“破自他生”是指破除“自生”和“他生”，这种推理的逻辑叫作“因”。破自他生因也叫作金刚屑因。这种逻辑是如何推理的呢？
首先，要观察有无“自生”的可能。这是不可能的！平时，我们也不认为诸法是“自生”的。在外道中，有“自生”的观点，他们的依据是一个比喻：从太阳落山到第二天天明之前，虽然看不见太阳，但是，不是太阳不存在，太阳是存在的。他们认为：同样，在稻芽没有产生之前，仅仅是看不见稻芽而已，实际上它也是存在的。这是部分外道的观点，常人不这么认为，故也无须特别去破，这里主要是破“他生”。
很多人认为：“他生”是正确的。例如，我们认为稻种和稻芽是两种不同的物质，所以，稻芽是他生的。下面我们来仔细地观察一下，观察时同样没有教条可循。前面曾经讲过，佛教里没有教条。所谓教条，是指对于一个教派的观点和教义，不管是对是错，都要去相信。但佛教并不是这样的，那我们该如何观察呢？
如果诸法是“他生”的，就有一个明显的漏洞。例如，稻芽如果是因稻种而生的，那么它们的存在是同时的，还是有先有后呢？
如果是同时存在，就不对了。因为，这意味着因、果同时存在，即因存在时果也存在，果存在时因也存在。既然因存在的时候果（自己）已经成立了，因还须对果起什么作用吗？实际上，这个因是没有用的，即稻芽不因稻种而生。这种逻辑，我想大家都能够理解。
“同时存在”的概念是什么？即是指两个事物不是相互观待的，而是各各独自成立。若因和果是同时存在的，它们之间就根本不可能有因果的联系。“因”根本没有给“果”带来什么影响，怎么会是它的因呢？我们从小到大一直认为，有因有缘才有果。所以，因果同时存在是不对的。
不过，很少有人觉得因果是同时存在的，大多数人的观点是“明年长出来的稻芽，在今年的稻种上是不存在的，只有当温度、湿度等所有的条件具备以后，才会产生一个以前不存在的新稻芽。”这是宏观世界中常人很粗陋的观点，而微观世界已经超越了常人的概念。当我们在最微观的世界中去观察时，会发现微观世界中的所有物质都是一刹那一刹那地生灭，第二刹那时，第一刹那已经不存在了；而第一刹那时，第二刹那还没有诞生，那么，所有的物质的存在都仅仅是一个刹那而已。
这一点，很多学物理的人都知道。量子物理中的测不准原理就是来自于此。测不准原理是指：对于一个非常小的粒子来说，它的速度和位置是无法同时测量的。如果它的位置可以确定，它的速度就无法测量；如果它的速度能够测量，它的位置又无法确定。因为，速度=距离÷时间，而距离=终点位置－起点位置，时间=终止时间－起始时间，可是，粒子没有时间的相续，仅仅是一刹那地存在，它的速度自然也就无法测量了。量子物理已经比较接近佛教的有些观点了，但佛教所讲更加细致入微。
在这样的微观世界中，所有的物质都是一刹那地存在。如果认为，在第一个刹那所有的因（条件）都具备以后，于第二个刹那果才产生，就意味着：在第一个刹那所有的条件，如温度、湿度、种子、土壤等都具足时，果还不存在；当第二个刹那果产生、存在的时候，所有的因却早已消失不在了，它们从来没有见过面。那么，“因”是怎样把它的“果”产生出来的呢？因存在时，假如果也存在，因就可能给果带来一些影响、起到一些作用。但是，在果根本不存在的情况下，因又能影响谁、作用谁呢？仔细想想，因存在时，“果”就像虚空一样，“因”能对虚空起作用吗？不可能的！同样，既然因果的存在不可避免地有前后次序，果存在的时候，因又不存在了，那因怎么起作用呢？这就像死人和活人，当一个人诞生之时，另一个人已经死了，那个死人能对这个活人做什么事吗？这也是不可能的！因为他们二人根本无法见面。在微观世界中，所有的事物都是这样，前后的两个物质不可能在一个时空中同时存在，既然不能在同一时空相遇，它们之间又怎么会产生因果关系呢？这是绝对不可能的。
既然如此，为何会产生宏观的事物呢？这叫作因缘和合。也就是说，在不观察时，一切都很好，可得的都能得到；但是，细微观察的时候，这一切都没有了存在的理由和证据，得不到因果的关系，那些平时认为非常实在的东西就开始在我们手中消失了。
经过以上分析，“他生”是不成立的。但是，只有在微观世界中才能这样推理。在宏观世界中，因果就像父亲和儿子一样是可以见面的，这是常人的观点。实际上，宏观世界中所谓的“因”“果”之间，并没有真正的因果关系。
“自生”不成立，“他生”也不成立，那么“自他共生”更不成立，除此之外，有没有第四种生呢？没有！由此可见，所有的物质是“不生”的。因果关系不是逻辑推理的结论，而是我们眼耳鼻舌的结论。从眼耳鼻舌的角度看，有因果的存在、有六道轮回、有学佛成佛……；但是，通过逻辑推理，从非常微观的角度去看，这一切都不存在。
请大家好好思维一下，我们认为所有的物质是可以产生的，那么它们是怎样产生的呢？正式修行的时候，也如此推理，最后会深深地体会到万法无生。那时，心就专注于“不生”的境界当中，并于此境界中安住下来。刚开始时，时间不会很长，只有几秒钟或一分钟。因为，还没有太大的能力，这个境界会很快消失。消失的时候，又重新开始观察物质是如何产生的。然后，又再次体会到它们是不生的，此时心又专注在这个境界当中。这叫作“不生”的修法。这样观察的时候，我们就可以理解、体会佛所说的“不生”。
平时，我们明明看见一切有为法都是有生的，怎么会是“无生”呢？前面讲了，有为法的产生是我们的眼耳鼻舌的观点和结论，“不生”则是超越了常人概念的一种更深层次的观察与思维方法。
学化学的人更容易理解这些。当几种化学物质混合在一起的时候，会有新的气味或颜色产生。有些气味和颜色在原有的物质上是绝对没有的，但是，当它们和合之后就产生了新的物质，他们也不知道这些新物质是从何而来的。其实，这叫作因缘和合。万法都处在这样一张因缘的网里、相互观待着，两个或更多的因素组合起来，就会产生一种新的因素。比如：为何能在完全没有红色的物质当中产生红色呢？为何能在毫无臭味的材料当中产生臭味呢？它们是从哪里来的呢？无论怎样去寻找，都无法找到答案。“它就是这样产生的！还需要什么证据吗？”人们会这样回答。但是，这些都是我们眼耳鼻舌的幻觉，佛告诉我们这一切叫作“因缘和合”。万法虽然不是真实存在的，我们的眼耳鼻舌却能感受到，佛说这叫作“如幻如梦”。
梦是什么呢？虽然我们在做梦时能看到、感受到梦境，但现实中却并不存在梦中所见的一切现象，所以，梦是虚幻的。同理，我们眼耳鼻舌的所触所及，若用种种方法去观察，就都是不存在的，故称宏观的一切现象都是如梦如幻的。这不只是一个观点，而且是一种修法，依此修行是可以证悟的，证悟之后就可以随时控制外境，以前已讲过很多例子。
这是我们讨论的第一个角度：观察因，抉择不生。
2、从物质本体的角度去观察，抉择不住。中观里抉择“无住”的推理方法，叫作“离一异因”，这相当重要，以前也曾讲过多次。所谓的无住，是指眼睛当下所见之物是不存在的。常人认为这句话很荒唐：我们的眼睛明明看见它的存在，为什么说不存在呢？要解释这种疑问，同样要区分二谛（即胜义谛和世俗谛），这点很重要。眼睛看见东西存在是世俗谛，是眼耳鼻舌的结论。所谓的“不存在”不是指眼睛没有看到，眼睛是看到了！比如：做梦时所见的一切都是不存在的，但这不是说没有做过梦，我们确实做梦了。同样，不是说眼睛没看见，我们的眼睛确实看见了它的存在，但它却是不存在的。
比如：将一块布分解成毛线、毛线分解成羊毛、羊毛分解成微尘、微尘分解成更小的微尘，再分解下去，最小的微尘是什么呢？所谓最小的微尘是指在微观世界中不能再分的粒子。为什么不能再分呢？如果要它成立就不能再分；如果无须成立它，要看透它究竟是什么，就要分到底。再分下去，连最小的微尘也不能成立。最后，这块布就消失了。现在我们看到的山河大地，包括人体等所有的物质，都是可以这样分解的，分解到最后都会消失的。这是我们佛教的理论，量子物理还没有达到此境界。
3、从果的角度去观察，抉择不灭。这种推理的逻辑叫作“破有无生因”。“因”是“逻辑”的别名，是指推理和抉择的工具。通过此“因”去观察，可以破“有无生”。何为“有无生”呢？比如：播下稻种之后可以发出稻芽，那么，稻种是产生了原“有”的稻芽，还是产生了从“无”中生有的稻芽呢？这叫做“有”、“无”。我们要思维在稻芽发出的时候，是已经存在的稻芽产生出来呢，还是以前不存在的稻芽现在产生出来了？也就是观察果的本体在果没有诞生之前是有还是无？不是说诞生之后的有无，而是说诞生之前的有无。
如果说果诞生之前是“有”，就是自生，一般人都不这样认为，实际上这也是不可能的。常人以为在果诞生之前它是不存在的，因缘和合后它就存在了。也就是说，在果诞生之前，因法存在的时候，果法是不存在的，是“无”。如果这样，因又是如何让果产生的呢？比如说：如果有树木的存在，斧头、锯子才可以去砍它、锯它；如果没有树木的话，拿斧头、锯子去砍什么、锯什么呢？因为树木不存在，这些工具就没有办法起作用。在仔细观察后可以发现，因绝对没有办法让果产生，果也无法看到因的存在，只是在因缘聚合之时果就出现了，因缘和合就是这样的。
很多人以为，农民种庄稼的时候只有因没有果。正因为没有果才要种庄稼，如果已经有了果，为什么还要种地呢？农民就无须种地了。正是种地之后的种种因缘，才使“没有的果”产生。但是，“没有的果”就像虚空一样是根本不存在的东西，因又是如何让它诞生的呢？在极细微的微观世界中观察，只能说这一切都是自然的，没有一个因能让“没有的果”诞生。所以，果是不生的，不生就不可能存在，不存在就不可能消灭。这就像一个人若没有诞生，就不可能存活；若没有存活过，也就不可能有死亡一样。
（四）法无我的观修次第修法时，我们闭着眼睛认真地思维之后，深深体会到一切法都是“不生、不住、不灭”的，眼识、耳识、鼻识等以前认为实有的东西实际上是没有的，然后心就专注在空性的境界当中，如前所讲，这叫作观修空性，对于初学者非常重要。
如果没有观修只是静坐，虽然心里不起任何杂念的境界有可能保持很久，但也没有太大的作用和意义。前面曾经提到过，动物冬眠的时间也很长，却没有什么功德。心里没有正知正见只是不起念头，则毫无意义可言。当我们深度睡眠的时候同样没有思维，人昏迷时也没有思维，可这些有什么作用呢？没有！在色界和无色界中，天人不是在一天两天，而是在很多劫当中都能不起一个杂念（学过《俱舍》的人知道，“劫”是一个时间概念，就人类的时间而言，是难以统计的极其漫长的时间），但是，他们还是没有得到解脱。所以仅是追求静心这一点并无用处，还需要有正知正见。
对于初期的修行人来说，正知正见是通过思维而获得的。当然，学密宗的人通过气脉明点的修法或是大圆满的窍诀，也许无须通过如此复杂的思维就可以轻松地证悟。但是，这种轻松地证悟是需要条件的，要在修加行、积累资粮等众多因缘具足的情况下才可能实现，若因缘不具足也没有那么轻松，所以观修是非常重要的。
观修的含义是指，在没有空性感受的时候去思维，有了感受时就不再思维，心在这种境界当中安住下来，当境界消失的时候又去观察。通过中观的修法对空性有了较好的了解和体会后，再修大圆满的窍诀很快就可以证悟。因为，中观的修法已经为修大圆满铺路、奠基了。如果没有这样的过程，除非是根基非常成熟的人，否则一般的人会因执着极其浓厚而很难在一刹那间证悟。仅仅通过中观的修法也是可以证悟的，但与密宗的窍诀相比，其速度是很慢的。
这些是中观抉择“法无我”的修法。“法无我”的修法在中观的论典里有很多，今天只是从因、果、本体这三个角度来抉择诸法不生、不灭、不住。不生不灭是物质的本体，是实在的；有生有灭是物质的现象，是虚幻的。但我们不能以空性为由而不取舍善恶因果，这是很大的错误；也不能以存在因果为由而执着不空，这同样是很大的错误。二谛必须圆融才谈得上是中观。
在人无我的修法里提到过，现在有些居士听到禅宗里面讲不执着，便对放生、念咒、拜佛、因果的取舍，统统说一句“不执着”（意思是可以不做这些）。“不执着”是最后的境界，现在我们怎么能够不执着呢？！从前，和尚摩诃衍到西藏桑耶寺讲禅宗时就是说一切都不要执着。一些西藏人听信其言，导致寺内原有的供佛传统突然间断，佛像前居然已经断了供品。这种做法实在让很多有识之士难以接受，他们就迎请了噶玛拉西拉——一位印度的中观论师来与摩诃衍辩论。为什么要与他辩论呢？因为他不讲究次第，而只说一句“不执着”，这会误导很多初学者。
如果能够证悟，就可以不执着，但这是需要过程的；如果没有证悟，刚开始时就不执着于思维、修加行和因果的取舍，那么就如麦彭仁波切在《定解宝灯论》里所阐释的那样：如果“不执着”就可以解决问题，那么所有的众生在修行上都是不执着的，但他们却并没有解脱。所以，我们既不能堕“有边”，也不能堕“无边”。所谓堕“无边”，就是指听到禅宗讲的一些“不执着”、“不可思不可言”，以及中观有关空性的字眼，就认为无须作因果的取舍，无须修行，无须做世俗的布施、持戒等等。所谓堕“有边”，是指因为听说了佛、三宝、四谛、因果和轮回的存在，就认为一切是实在的、不空的。首先，我们不要堕二边，行中道；最后，就无所谓中道或二边，完全没有边执了。在达到这个境界时，就能够自由自在了；在没有达到这个境界之前，我们还是不要让自己走这些边道。
在证悟空性之后，禅定时心就专注于空性，从此时的角度来看，一切都是不生、不灭的，但因为尚未成佛，还是会出定的。出定之后，依然有山河大地的存在，在这个境界里仍然要积累资粮、清净罪业、注重因果的取舍。如此修行，才能成佛有望。
（五）修法无我的作用
空性不但可以帮助我们断除“我执”，而且可以帮我们断除贪心、嗔心等烦恼障和一切所知障。一般来说，有贪心就修不净观，有嗔恨心就修慈心。可是，如果证悟了空性，贪心、嗔心就无须不净观和慈悲心来解决，空性就可以解决一切，它是一种综合的对治法。这是中观的修法，是思维和安住的交替：思维到感受至深时就静下来，再不思维，专注于此境界中直至感受消失，又开始新一轮的思维和安住，如是反复轮换，这是初期最好的空性修法。除非你们能在一刹那间证悟大圆满，否则空性就是这样一步一步修上去的。这样修至少能够在心里播下殊胜的解脱种子，对治贪、嗔、痴和执着也有明显的作用。
汉地很多居士喜欢念诵《金刚经》、《心经》、《药师经》和《地藏经》，这当然很好。如果有出离心和菩提心的帮助，无论是念经、烧香或拜佛都很殊胜，但最主要的是，如果没有出离心、菩提心及空性修法，是不能解决问题的。因此，若要解脱，必须要修这些修法。
（六）结尾
对这些修法，我是用世俗的语言而非佛教术语来讲述的。如果用佛教的专有名词来讲，恐怕很多人会感觉陌生、难以通达，这样就没有意义了。但是，我讲述的所有内容，都来自于佛经和高僧大德的论典，而不是我擅自胡诌的。在这些方面，我不敢随意乱讲。
从以前介绍的全部内容，已经具备了一条比较完整的解脱道路。如果一个人能真实依此去做，就基本上可以到达比较高的境界。如果不做，则即使学遍了三藏十二部经典，也不会对修行有太大帮助。修行是很重要的！
除了空性以外，有关出离心、菩提心的道理和修法，可以在同学、同事之间或居士当中互相讨论，也可以给不信佛的人讲一些皈依的利益和修行的必要。这是我们每个人的责任，虽然不算是传法，但在讨论或聊天时谈一些有意义的话题，于无形中会利益其他的众生，这是有必要的。其他的都不能解决生老病死的问题，只有出离心、菩提心和空性才能解决。目前，绝大多数人仍处于修出离心和菩提心的阶段，不要着急去修空性。若是非常喜欢空性的人，也可以抽时间修一修。但我们现在主要应该修出离心和菩提心。

宗薩仁玻切著。Not For Happiness by Dzongsar Khyentse Rinpoche

http://www.amazon.com/Not-Happiness-So-Called-Preliminary-ebook/dp/B007PTA8WE/ref=sr_1_2?ie=UTF8&qid=1333096391&sr=8-2

http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010547506

前行，最適合現代人的修心法門

面對浩瀚廣大的佛法世界，前行修持提供了一個可以在忙碌俗世中自我修行的方便法門，讓有心參佛修持的人，可以依據自身的能力學習到佛法心要，當成日常修行。不管是出家僧眾或在家信眾，都能次第井然地按部就班修習、改變習性、調伏心念，即使不曾接觸過藏傳佛法的人，也能融通領受。本書中，特別指出修持前後的自我心理建設，以及可能經歷的種種挑戰。比如學佛的五種心態與四種態度：

．五種心態：

1.培養面對真諦的意願：我們多數人在必須面對真相時，總是容易變得怨恨，然後從怨恨生出否認。比如明知道死亡是無可置疑且普遍的真諦，我們的慣常反應卻是假裝它不會發生——面對大部分其他難以下嚥、令人不安的真諦，我們也都是用這種態度對待。

2.克服貧困心態：許多人都自覺心靈貧困，這是因為我們不停地欲求舒適與快樂。除非我們克服這種貧困心態，否則我們永遠會花大部分心力去確保更多個人的舒適與快樂，如此一來，要放下任何事情都變得非常困難。

3.對「聖財」要貪婪：為了獲取聖財（包括出離心、慈愛心、虔敬心與悲心），我們要加倍努力，佛法修行者對於他們所領受、研讀、修持的教法數量，永遠不該覺得夠多了，因為佛法之財是唯一值得擁有的財富。

4.與時間賽跑：這種心態對修持十分重要，不要說：「下周我要開始修持。」這多少意味著你有可能不會去做。一旦你理解了佛法修持就是跟你的驕慢與我執作對時，就會即刻開始修行。

5.依自己的能力而修持：我們修持什麼或我們修持多少，基本上取決於我們的能力、工作與家庭的狀況，以及我們有多少時間能用來修持。這些完全都是合理的準則，即使在佛陀時代，他也如此地要求大家。一個人是否一定要成為比丘、比丘尼才能做佛教徒呢？絕非如此！

．四種態度

1.如受傷之鹿的態度：如同一隻受傷的鹿尋找僻靜處療傷一般，找個離群之處，讓自己有時間與空間做修持。

2.如獅子的態度：如獅子一般勇猛，完全不理會任何困境或噩耗，因為它們只會吞噬你、令你分心，以至在未來導致更嚴重的問題。

3.如風的態度：風對自己吹向何處是不加分別的。相同的，不要試圖招引好的狀況，或避開壞的狀況。

4.如瘋子的態度：像瘋子一樣，對任何世間八法不懷偏愛也不憎恨；例如，不在意被讚美也不在乎被批評。

宗薩．蔣揚．欽哲仁波切提到：我們的情緒及習氣如此強大，即使真諦在面前直視著我們，我們也看不見。因此，在開始追求快樂之前，必須先定義什麼是「快樂」真正的意義。如果你「快樂」的概念是要超越世間的喜好與欲望，而不只是名利的追求，那麼佛法也許就是你在尋覓的東西。然而，修持確實是一件令人挫折的事，極可能會傾覆你，讓你停止修持──而這是你必須不計一切代價都要抵擋的誘惑。

Some say the dark age, age of vice, Kaliyuga, is here now, or at least coming soon. Some even fear that at the end of 2012 the world as we know it will end. What determines if an age is dark or golden? What are the symptoms or omens? Earthquakes, violet skies, meteoric activity, these are not the omens of doomsday as we are made to believe. Likewise, cherub's flying, a sound economy, freedom of

information, peaceful times are also not necessarily signs of a golden age. The age of light is said to be when people value empathy and forgiveness, when they have a willingness to see other people's view, and are contented with what they have. When such values are systematically sabotaged, then you can say that the dawn of the doomsday has begun. When we look at a harmless beggar as a pest and envy billionaires who routinely destroy the earth,we are inviting doomsday to come. 

Like Buddha taught, everything is dependant on cause and condition. Dark and golden ages are no exception. They are not predestined, nor are they random or chaotic. Destiny is conditioned, Chief among the causes and conditions is one's own individual self, you can create your destiny. Your choices are your destiny. What and how we are now depends on what and how we have been in the past. What and how we will be in the future depends on what and how we are now. 

Shakyamuni with his lotus feet may approach your doorstep for alms but if we keep on being obsessed with Patek Philipe watches, fame or friends, or six pack abs, then Buddha's truth is an annoyance, an inconvenient truth. 

Even though we may be in midst of Kaliyuga and are subject to endless causes and conditions of the dark age—easily distracted and confined to thinking of our own self preservation, aspiring to reach benchmarks based on materialistic, consumerist values—we can take advantage of it. It is said that during the degenerate times, the compassion of the Buddhas and bodhisattvas ever more stronger. A savvy spiritual person could take advantage of that opportunity. The dark age can be a reminder of the urgency and preciousness of the Buddha, dharma, and sangha.

As beings that are dependant on conditions, we need to search for light, and cultivate the conditions that will brings light. We need constant reminding of the opposite of materialism. For that we need the image of the Buddha, the sound of the dharma, and the structure of the sangha. 

In the past few years, we have lost some of the greatest appearances of the Buddha, such as Kyabje Trulshik Rinpoche, and Mindroling Trichen Rinpoche and Penor Rinpoche, who were all great reminders. But even though their appearance has dissolved, bear in mind that their compassion does not know the meaning of limitations. 

In the spirit of where there is a demand, there is supply, we should have aspirations and longing for the appearance of the Buddhas and bodhisattvas to never to cease, and—to put it in a trendy term—their swift rebirth. But this rebirth should not be limited to a Tibetan child who has been raised in a particular culture or tradition. We can wish for Buddha's rebith in all forms, even as something seemingly insignificant as the breeze, to remind us of the values of love and compassion and tolerance. We must aspire to galvanize myriad manifestations of the Buddha, not just throne-hopping, Rolls Royce-driving tulkus who are a product of nepotism.

DJKHYENTSE. 28/120012

顯密萃要 ， 堪布慈誠羅珠仁波切著作： 讀後感

堪布慈誠羅珠仁波切著作

感想~~

˙ 我們眼睛所看到的一切，並不是真正的世界:

1. 原子核每秒運轉的速度是600 多應哩，這種高速運動，使原子看起來像一個球!
2. 我們手上拿著火炬，快速的在空中以繞圓圈的方式快速畫圈，在遠處看來，會被誤認為這是一個火圈。但是，這卻也是我們視覺停留的結果。

3. 螞蟻的世界是二度空間，所以，當我們用空中飛過，自它的後方飛至它的前面的位置，他將無法認知為何這個東西是如何出現的。因為，他無法了解三度空間的運作方式，他將以為這是個特異功能顯現。 同理，在我們三度空間哩，無法了解多度空間的運作方式，因此，我們認為另外的靈界，他心通，天眼天耳神足通等等，都是特異功能的表現。事實上，只要我們相信我們有這種能力，我們都應該具有這些能力。我們原本就是佛!!!!!

4. 我們基本上應該每個人都應該有這種擺脫三度或四度空間的能力。我們也可以用念力把湯匙彎曲，用念力讓任何事情有所改變，也許那只是能量的轉變。。。

˙什麼是空性？世間的一切，無時不在變化，無時都是即生即滅，一切的現象都是沒有連續性的，也就是無常的現象。任何世間的貪瞠痴慢疑現起，都是自空性現起。因此，在空性當中，沒有永遠的無，沒有永遠的有，也不必執著於無，不必執著於有。色聲香味觸法，生老病死，眼耳鼻舌身意都是如此！但是，什麼是寂靜涅盤 ? 在勝義諦哩，應該是處在一個完全寂靜的狀態，法王子說，沒有什麼特別，每個人都不同，但是相同的是沒有妄念，雜念的MINDFUL 狀態。當下的絕對值。但是這個絕對值是MOMENT PLUS MOMENT，點加點一直的延長。 一個真實的世界。"開悟"，也許，是一種態度，與觀念的轉變，看到真實的世界，看到真實的心的本性，這是一種光明，但如何才不會落入阿賴揶的執著??

寂止與證悟之間也只是一步之遙! 應該這之間的差別就在，智慧上的層次不同。無人相我相壽者相的分別與執著，意指無我的執著，大體同悲，無生死時間的局限，在大圓滿的境界哩，也就是心經的境界。進入無念狀態，但也不是真正的"無"念!

但仁波切強調，若不修加行，是不可能達到解脫的!

文殊真實名經儀軌:

文殊真實名經儀軌書面: http://www.yogichen.org/gurulin/b5files/b0059.html

Fudo Myoo's Protection for Japan : from Dzongsar Khyentse Rinpoche

Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche:

"Please chant “Om Tare Tuttare Ture Svaha” for this fragile earth that we live on, for this fragile earth that we forget to love and care for. And for those who live in Japan, now is the time to remember and beseech the protection and blessing of the sublime Fudō Myōō. "

A powerful method for a normal person: Gulu Renpoche's Yoga

In the Gulu Renpoche's yoga practice, you need to visualize yourself uniting with him. You Unite with the Gulu Renpoche as one, insight and out. You have his compassion, his wisdom, his speech, his action, his strength, his courage, his power, his youth and his purity.

Not only during the practice, or meditation period, but also through out the day, walking and sleeping as a real Bodhisattva.

Heart Sutra 101: in relation with Meditation Practice

from Heart Sutra:

"Avalokita, the Holy Lord and Bodhisattva, was moving in the deep course of the Wisdom which has gone beyond.
He looked down from on high, He beheld but five heaps, and He saw that in their own-being they were empty.
Here, O Sariputra,

form is emptiness and the very emptiness is form ;

emptiness does not differ from form, form does not differ from emptiness, whatever is emptiness, that is form,

the same is true of feelings, perceptions, impulses, and consciousness."

Do we merely understand these lines in terms of knowledge, sutras and readings? If we do not truly realize and actually believe in what those lines meant, nothing will enlighten us from the suffering of samsara.

During our meditation practice and after experienced the settlement of calming peaceful stage of consciousness, we had once came into a split second of emptiness which Buddha realized, sustained and transcended two thousand and five hundred years ago. In addtion, the split second of emptiness of no time, no space, no attachment, no subject and object relations and no self has all manifested itself from our own nature of mind during our mindfulness stage of consciousness.

If we have once touched the nature of mind, we can be sure there is the light of truth of the universe that exists beyond the relative reality. However, the question is how do we "be" in the split second of emptiness? Thus, meditation brings the light on the path, leads us aspiration for awakening, and bestows us an inspirational possibility of "being" in the status of empitiness, which describes the truth of universe.